Задайте вопрос по фикху имущественных отношений:. Экономика мусульман


Исламская экономика: этические принципы и особенности

Экономические системы, зарождённые на Западе (будь то капитализм или социализм), полностью основаны на необходимости удовлетворять материальные потребности людей. Хотя в последние десятилетия маркетологи и другие эксперты в экономической сфере заявляют о важности наполнения того или иного товара некоторым духовным смыслом, сама модель ведения хозяйства и лежащая в основе него мотивация зациклены на материализме и нескончаемом потребительстве. 

Исламская экономическая мысль и практика базируются на иных основаниях – важности удовлетворения не только материальных, но и духовных потребностей. При этом, в случае последних, речь идёт не о ложном единстве с каким-то известным брендом и навязываемым им конъюнктурным образом жизни, а о настоящей потребности человека в следовании некоторому нравственному идеалу, пронизывающему всю его жизнь. 

Справедливости ради заметим, что в настоящее время исламская этика в полной мере не реализована ни в одной из экономик мира. Однако опора на соответствующие канонические источники вкупе с анализом того, как проводится социально-экономический курс в отдельных странах, позволяет очертить горизонт, в пределах которого должна действовать исламская этика экономических отношений.

 

Ключевой принцип исламской экономики

 

Доминирующая сейчас в мире капиталистическая система, которая покоится на этике протестантизма, стремится ответить на извечную дилемму – как наиболее эффективно использовать ограниченные ресурсы. Ислам же подходит к этому вопросу с другой стороны – как лучше всего использовать имеющиеся ограниченные ресурсы, чтобы не допустить несправедливости. В самой формулировке заложен важнейший моральный посыл, который современная экономическая наука с её опорой на индивидуализм и материализм, решить пока не в состоянии. Эти принципы делают западную экономическую систему ориентированной исключительно на решение мирских забот. 

Исламская система пытается разрешить данную проблему посредством присущего всему исламу стремления сбалансировать мирское и духовное. В Священной Книге мусульман имеются аяты, которые реалистично описывают природу рабов Аллаха. Весьма примечательны в этой связи следующие из них:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами» (3:14) 

«Воистину, он (человек) страстно любит блага» (100:8)

В некоторых коранических аятах говорится, что в нашем стремлении к разного рода благам нет ничего плохого:

«О, сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных. Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?" Скажи: "В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них". Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (7:3 1-32)

Естественно, в свете вышесказанного о балансе мирского и духовного нельзя полагать, что ислам призывает рассматривать материальные потребности в качестве единственных и наиболее важных. Эта задача по сохранению баланса представляется крайне непростой.

«Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: "Господь наш! Одари нас в этом мире!" Но нет им доли в Последней жизни. Но среди них есть такие, которые говорят: "Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне". Им уготован удел за то, что они приобрели. Аллах скор в расчёте» (2:200-202) 

Важность мирского для мусульман

О том, что нельзя посвящать всё время исключительно заботам о жизни после смерти, говорится в другом аяте суры «Корова»:

«Он – Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29)

Известно, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) неодобрительно относился к желанию некоторых своих сподвижников посвящать всё своё время исключительно выполнению религиозных обязанностей. При этом Пророк Мухаммад (с.г.в.) часто призывал людей найти себе ремесло, которое приносило бы им доход и позволяло обеспечивать достойный уровень жизни себе и семье. Исламские учёные первых веков ислама прекрасно понимали важность всестороннего развития и отличались серьёзными успехами не только в области науки, но и в других сферах (торговле, ремёслах, деятельности, которую сегодня назвали бы консалтингом). 

Стремление искоренить несправедливость проявляется в исламской экономической этике как через построение эффективных и правильных отношений между богатыми и бедными, так и призывом к наиболее состоятельным расходовать больше средств на общественные нужды. Нижеприведённые аяты прекрасно раскрывают этот посыл: 

«Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других…» (43:32)

«…Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями» (9:34)

islam.global

Для чего мусульманам исламская экономика?

С развитием Ислама и ростом интеллектуальной активности в мусульманской среде постсоветского пространства стали возникать новые вопросы, требующие к себе отдельного внимания. К примеру, если на раннем этапе исламского возрождения в странах СНГ практически все вопросы экономического характера сводились к чему-то вроде «где взять денег на строительство мечети/медресе?», то в последние годы у части мусульман начинает появляться понимание, что Ислам – это всеобъемлющая религия и вопросы экономических отношений в ней рассматриваются гораздо шире. И всё чаще поднимаются вопросы, что такое исламская экономика и нужна ли она мусульманам.

Передаётся от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество» (сборник хадисов имама аль-Бухари). Помимо пророчества, текст хадиса явно указывает на то, что заработок, который является основной целью любой экономической активности, может быть как дозволенным, так и запретным, и очевидно, что мусульманин обязан стремиться только к дозволенному заработку и сторониться запретного. Однако очевидно, что на сегодняшний день мы наблюдаем воплощение пророчества из этого хадиса и можно с уверенностью констатировать, что большинство мусульман в действительности пренебрегают этим вопросом. Одним из многочисленных свидетельств этому является получившее повсеместное распространение ростовщичество, в котором погрязли все без исключения мусульманские страны и народы. Ростовщические банки являются основой финансовых систем практически всех мусульманских стран (за исключением Судана, где ростовщичество запрещено на законодательном уровне) и превалируют над исламскими банками в любой мусульманской стране. Система центральных банков и ввода бумажных денег в экономику посредством ростовщических кредитов также не оставляет сомнений в том, что мы живем во время, упомянутое в следующем хадисе:

«Настанет время, когда будет невозможно найти ни одного человека, который бы не участвовал в ростовщичестве. И даже если кто-то будет думать, что он не участвует в ростовщичестве, то пыль ростовщичества наверняка настигнет его» (сборник хадисов имама Абу Дауда).

Данная ситуация сложилась не за один день и является следствием общего упадка Ислама среди мусульман. И, безусловно, выход из этой ситуации лежит не только в экономической плоскости, а требует общего возрождения исламской религии и пересмотра жизненных приоритетов самими мусульманами. Однако важно понимать, что для того, чтобы исламская умма была экономически жизнеспособной, необходимы соответствующие институты, которые бы позволяли людям полноценно осуществлять экономическую деятельность в соответствии с нормами Ислама. И, на мой взгляд, когда речь заходит о таком понятии как «исламская экономика», прежде всего, необходимо понимать, что она является средством для достижения указанной цели. Известным правилом фикха является следующее: то, что необходимо для достижения обязательного, становится обязательным. Нет сомнений, что для мусульман является обязательным избегать запретного в экономических отношениях как на личном, так и на коллективном уровне. И очевидно, что без соответствующих экономических институтов это является либо невозможным, либо нам остаётся довольствоваться весьма ограниченным уровнем экономического развития. Поэтому когда с различных сторон приходится слышать, что исламская экономика – это в лучшем случае вопрос второстепенный (а в худшем это нововведение - бид’а), автоматически возникает встречный вопрос: а какую альтернативу выбирают критики – совершение грехов или отстранение от экономических отношений?

Искандер Исхаков Исполнительный директор Центр развития исламской экономики и финансов

islameconomy.ru

Особенности исламской экономики и банковской системы

Библиографическое описание:

Ишемгулов М. Н., Ишемгулов И. Н. Особенности исламской экономики и банковской системы // Молодой ученый. — 2016. — №17. — С. 403-406. — URL https://moluch.ru/archive/121/33560/ (дата обращения: 20.02.2018).



В конце 50-х — начале 60-х годов XX века в исламских университетах полным ходом шли дискуссии относительно экономической доктрины ислама. Спорили насчет того, как идеи, заложенные пророком Мухаммадом в Коране, могли бы сочетаться с практикой капитализма и социализма в экономической области. Так появился термин «исламская экономика».

Данной проблемой в настоящее время, наряду с учеными Среднего и Ближнего Востока, занимаются также западные и российские исследователи, такие как Гейдар Джемаль, политолог, председатель Исламского Комитета России; Р. И. Беккин, профессор МГИМО; А. Ю. Журавлев, независимый эксперт в области исламской экономики; Л. Р. Полонская, профессор, историк-востоковед; Мунзир Кахф, Б. Маурер, С. Хайс, Н. Шнайдер, шейх Х. Хассан, а также ряд политических деятелей, таких как Т. Черниенко, председатель Шиитского координационно-аналитического центра; Х. Рафсанжани, Президент Ирана в 1989–1997 г.; М. Юсуф Адиль; А. Касрави; А. Джабиев, председатель правления Московского кредитного банка «Бадр-Форте».

Актуальность темы исламской экономики в целом и банковской системы в частности набирает обороты, т. к. сложившаяся в наше время финансовая ситуация, основанная на теориях и практике западных экономистов, все чаще дает сбои и порождает кризисы мирового масштаба в мире заставляет задуматься о необходимости нахождения новых принципов и инструментов. Более того, в некоторых западных странах, таких как США и Великобритания, исламские банки получили наиболее широкое распространение.

Главной особенностью исламской экономики является то, что основы ее функционирования не могут идти вразрез с нормами Корана и Сунны пророка Мухаммада и должны полностью согласовываться с ними.

Исламскую финансовую систему отличает четкая социальная направленность. Приоритетом в ней обладают морально-этические императивы, которые понимаются как часть общественного устройства, определенного замыслом свыше и законы которого достались человечеству через пророка Мухаммада. В этом смысле исламская экономика имеет еще одно название — «таухидная экономика» (с араб. «таухид» — единобожие).

Главной целью развития экономики при такой ее ориентации является установление социальной справедливости в ходе распределения итогов хозяйственной деятельности. Производство, деньги, капитал, богатство, прибыль, и другие категории экономической науки рассматриваются через призму моральных норм и исламских ценностных ориентиров [1, с. 19].

Можно сказать, что справедливость является главной целью экономической деятельности. В исламском понимании это не только понятие морали, но и соответствующая экономическая категория.

Важную роль в исламской экономике также играет концепция «наместничества». Согласно нее, владелец определенного блага, который имеет свою рыночную стоимость, не является его собственником. Истинным владельцем предстает Аллах. «Предполагается, таким образом, что чем больше богатства/ресурса имеется в распоряжении конкретного лица, тем выше его ответственность как уполномоченного Всевышнего, в том числе за обеспечение роста благосостояния как своего, так и общества в целом». [2, с. 42].

Важный аспект состоит в том, что имеющийся у человека ресурс не должен бездействовать и превращаться в чистое накопительство денежных средств. В целях борьбы с таким явлением, еще во времена пророка Мухаммада был принят на вооружение сугубо экономический механизм — для неработающих активов был определен специальный налог в пользу бедных, который по-арабски называется «закят» [3, с. 46].

Запрещались действия, называемые по-арабски «гарар» [2, с. 43], что означает «опасность», «ввести в заблуждение», «подвергнуть риску». Гарар подразумевает проведение операций купли-продажи товара, который отсутствует в наличии, и производство которого ожидается в будущем; финансовые операции с ценными бумагами без раскрытия реального актива, который служит содержимым этих бумаг; купля-продажа какого-либо товара без основательной спецификации; сделки без указания точно определенной цены; сделки с неконкретными сроками исполнения договоренностей.

Стоит отметить, что в западной (мировой) экономке все перечисленные выше элементы, понимаемые как «гарар», не только разрешены, но и используются повсеместно без каких-либо ограничений. Это явление можно объяснить духом авантюризма, который присущ традиционной западной экономической системе. Однако шариат вовсе не исключает риск. Напротив, риск поощряется в том смысле, что две стороны, вступая в определенные экономические отношения, осознают возможные потери и не предъявляют претензий на их возмещение за счет друг друга. Шариат, вместе с тем, налагает запрет на бессмысленный риск. То есть, «гарар» понимается как неоправданный риск, так как невозможно с наибольшей вероятностью просчитать все возможные потери.

Еще одно, связанное с «гараром» понятие — «мейсир» [2, с. 45] (с араб. — «азартная игра»). Запрет на азартные игры в исламской экономической системе имеет два основных понимания:

  1. Получение дохода, который стал результатом стечения обстоятельств, является запрещаемым, так как оно не связано с производством и использованием труда. Примером может служить игра в казино.
  2. Широкое понимание «мейсира» как одной из отличительных черт современной рыночной экономики. «Мейсир», по мнению Журавлева А. Ю., понимается как миграции огромных денежных потоков в целях их собственного расширенного воспроизведения без производства реального материального и нематериального богатства [2, с. 49].

Деньги должны рассматриваться как вспомогательный технический инструмент и не могут являться предметом купли-продажи.

Также в экономике, основанной на принципах Ислама запрещается так называемая «риба» [2, с. 53]. (с араб. «приращение», «превышение»). В русском языке арабскому понятию «риба» наиболее соответствует слово «ростовщичество», которое понимается как явление прироста суммы долга против его изначального размера. В исламе «риба» расценивается как грех. По пророку Мухаммаду, взимание процентов является преступлением в 36 раз худшим, чем супружеская измена, за которую по шариату положена смертная казнь.

Исламская экономика, кроме частной собственности, основанной на личном труде, признает также и общественную, то есть кооперативную и государственную. Труд, а не капитал считается основой производительной деятельности. Наряду с тем, что согласно исламу, имущество любого человека принадлежит Аллаху, неприкосновенность частной собственности доведена здесь до уровня неприкосновенности и ценности жизни. Недопустимо лишение кого-либо имущества, кроме крайних случаев при условии выплаты полной и справедливой компенсации.

Таким образом, основными особенностями исламской экономики, отличающих ее от мировой являются: собственник какого-либо имущества является лишь поверенным истинного владельца этого имущества — Аллаха; исламскую экономическую систему отличает ярко выраженная социальная направленность; моральные принципы, изложенные в Коране и Сунне являются основой данной экономики; не приветствуется бездействие ресурса и его превращение в форму накопительства финансовых средств; запрещение операций, вводящих в заблуждение одну из сторон финансовых взаимоотношений; получение прибыли, которая не связанна с использованием труда и производства также запрещается; деньги являются инструментом, и не могут быть предметом купли-продажи сами по себе; запрет на процент от ростовщичества; признание кроме частной, также и общественной собственности на средства производства; труд является основой производительной деятельности; частная собственность неприкосновенна, ввиду того что она опосредована собственностью Аллаха.

Функция же банков в исламской системе экономики, по сути, не отличается от функции их в традиционной западной экономике. Они компенсируют отрицательные факторы финансовых рынков, то есть неравномерность спроса и предложения, искажение информации. Банки также обеспечивают работу национальных платежных систем и оказывают финансовое посредничество.

Но при этом есть определенные специфические черты банковской системы, присущие лишь исламской экономике. Первая и главная особенность, отличающая исламский банк от западного — фундаментальное расхождение в сфере финансового посредничества.

Являясь по своей сути финансовым посредником, все банки концентрируют денежные накопления вкладчиков, которые в настоящий момент не используются их держателями. Банк создает за их счет резервы в источник финансов для различных физических и юридических лиц, испытывающих нехватку средств. За исполнение посреднической роли банк, таким образом, должен иметь возможность возместить свои затраты и получить прибыль в виде вознаграждения за выполненную работу.

Банк в традиционной экономической системе получает прибыль с разницы процентных ставок, а именно взимая с заемщиков более высокий процент, а вкладчикам оставляя невысокий.

В исламской экономической модели этот процесс имеет несколько другой, более сложный вид. Здесь вкладчик и заемщик, по сути являются агентом и принципалом. По канонам шариата такая форма договора имеет название «мудараба» [1, с. 20] и представляет из себя партнерство в прибыли. Сторона, которая владеет деньгами, вносит в какое-либо предприятие определенный капитал. Вложения другой стороны (агента — мударибы) включают в себя физический либо умственный труд или определенную управленческую деятельность, благодаря реализуется данное предприятие [1, с. 22]. Банк выполняет посредническую роль между вкладчиком и заемщиком. В случае фиаско предприятия в силу причин, которые не были во власти заемщика (мудариба), потери несет вкладчик. Основывается это на том, что шариат полагает затраченные силы, время и энергию другой стороны не менее весомыми, чем потерянные денежные средства. Однако мудариб все же связан определенными обязательствами в том, что касается потерь. В случае, если доказано, что именно его некомпетентные действия, халатность привели к краху предприятия, он может быть привлечен к ответственности. В случае успешного исхода реализации проекта, полученная прибыль делится банком, вкладчиком и заемщиком. Пропорции здесь будут те, которые были установлены в ходе договоренностей при взаимном согласии сторон.

Кроме «мудараба» в исламской банковской системе есть еще один инструмент под названием «мушарака» (с араб. партнерство, соучастие). Предназначен он для тех же целей, что и первый. При использовании «мушарака», капитал вносится как банком, так и клиентом. Прибыль и убытки подлежат распределению между банком и клиентом в соответствии с их долями финансирования проекта. Здесь к посреднической роли банка добавляется еще и партнерская [4, с. 34].

Второй специфический инструмент исламских банков — проведение активных операций в форме безвозмездных займов. По-арабски это явление называется «кард аль-хасан». Фактически, это кредит, который выдан из добрых чувств в качестве безвозмездной помощи, если для заимодавца очевидно, что заемщик заведомо не способен вернуть долг. В этом случае средства предоставляются как добровольное или обязательное пожертвование. В таком случае, предоставление средств является добровольным или обязательным пожертвованием.

«Кард аль-хасан» также можно охарактеризовать как ссуду под ноль процентов правительству или организации, которые осуществляют общественные проекты. Обычно это касается строительства дорог, заводов и других имеющих первоочередную роль объектов [5, с. 119].

Третьим инструментом исламских банков является организация пассивов. Вообще, выделяют два типа вкладов в исламский банк, упоминавшийся уже «кард хасан» и «амана». Последнее понятие буквально являет собой «вещь, отданную на хранение», что на означает саму функцию по ответственному хранению [2, с. 52]. В зависимости от формы создающихся обязательств, «кард хасан» или «амана», создается ресурсная основа банка или банковской системы. В случае, если за базу формирования пассивов банка для дальнейшего кредитования берутся вклады в виде «амана», то банк должен обеспечить стопроцентный резерв под такие вклады [6, с. 128]. Во власти клиента также определять право банка вкладывать его финансы в какой-либо инвестиционный проект, что для традиционной западной банковской системы абсолютно непостижимо.

Приведенный набор инструментов, который основан на исламских императивах, обеспечивает равновесие исламского общества в целом, и каждого отдельного члена этого общества, в частности. Влияющая на внутреннее состояние человека моральная система делает его осведомленным о трастовой природе ресурсов. Эта система обеспечивает критерии, необходимые эффективного и справедливого распределения и распространения ресурсов.

Особо следует отметить, что исламская финансовая система имеет большой потенциал для устойчивости во время разнообразных экономических потрясений и кризисов. К тому же, исламские банки обладают эффективным кругом инструментов для осуществления широкого спектра услуг. Это повышает их конкурентоспособность в мировой банковской системе. Весь набор инструментов исламской экономики предупреждает возникновение и развитие кризисных явлений в финансовой системе и в обществе. Экономический ресурс не должен оставаться не у дел, например, обращаясь в сокровище, равно как и направляться на различные спекулятивные операции, а должен рационально использоваться на благополучие всего общества, для выработки реальной добавленной стоимости, приращения количества товаров и услуг, а не денежной массы.

Литература:
  1. Макарова С. М. Принципы исламской экономики и исламский общий рынок// Востоковедение и Африканистика, 2004, № 1. С. 15–24.
  2. Беккин Р. И. Исламские финансы в современном мире. Экономические и правовые аспекты. М.: УММА, 2004. — 256 с.
  3. Э. Р. Кулиева. Коран. Перевод смыслов. М.: «УММА», 2004. — 384 с.
  4. Фаррахбахш М., Эррико Л., Исламское банковское дело: проблемы регулирования и контроля // Востоковедение и Африканистика, 1999, № 3. С. 31–42.
  5. Исламские финансовые институты в мировой финансовой архитектуре / Беккин Р. И., Вовченко Н. Г., Евлахова Ю. С. и др. под ред. д. э. н., проф. Кочмола К. В.: Ростов — н/Д, 2007. — С. 206.
  6. Мамедова Н. М., Ульченко Н. Ю. Особенности экономического развития современных мусульманских государств (на примере Турции и Ирана). М.: ОАО «Издательский Дом «Городец»», 2006. — 288 с.

Основные термины (генерируются автоматически): исламской экономики, банковской системы, экономической системе, пророка Мухаммада, исламской экономической, исламской экономике, традиционной западной, исламской экономической системе, основой производительной деятельности, Особенности исламской экономики, особенностью исламской экономики, темы исламской экономики, исламской системе экономики, области исламской экономики, исламской банковской системе, особенностями исламской экономики, инструментов исламской экономики, исламской экономической модели, исламские банки, предметом купли-продажи.

moluch.ru

: Экономика на фундаменте ислама

«Полит.ру» продолжает публиковать материалы о цикле лекций Homo religiosus, проводимом Фондом Егора Гайдара, Российской экономической школой и Фондом Дмитрия Зимина «Династия». Профессор Кингстонского университета Робин Меттьюз – англичанин, принявший ислам в середине жизни, – посвятил большую часть своих исследований экономике ислама. В своей лекции он рассказал о значении Корана для теории экономики, смысле нулевой процентной ставки и о том, как важно умереть до смерти.

По аудитории летал пух от одуванчиков– он то проносился над головами гостей, то стелился по полу. Каждое движение поднимало его и заставляло кружиться вновь. В аудитории появился профессор Меттьюз, подняв очередную волну пуха, который разлетелся в разные стороны. Положив руки в карманы отутюженных брюк, он прошелся по сцене – и повернул голову:

– Кто здесь говорит по-английски? – спросил он на чистом британском. Почти вся аудитория подняла руки. – Большинство – для русских это свойственно, они знают языки, в отличие от англичан – у них с этим сложнее. Зато у всех нас есть сложности с пониманием ислама.

Я был воспитан в христианской семье и до 30 лет был христианином. Затем я принял решение перейти в мусульманство. Я старался придерживаться всех требований: молился, постился, совершал паломничества и соблюдал закят (см. ниже – А.Н.). Для того, чтобы удостовериться в истинности своей веры, я разговаривал не только с ортодоксальными мусульманами, но и с атеистами – они задают самые правильные вопросы для утверждения или отбрасывания веры. Но даже сейчас я не достиг того ее понимания, какого бы мне хотелось – это не разочарование, а осознание ее глубины. Как человек не слепо верующий – не знаю, привилегия это или мой крест – я стремился получить знание об исламе.

Значение Корана

– Ислам в нашем представлении стал чем-то чуждым христианству, иудаизму и другим религиям. Он ассоциируется у нас с джихадом – с усердием мусульман на пути постижения Аллаха – люди обычно сужают это понятие до вооруженной борьбы и терроризма, – возмущается профессор Мэтьюз. – Никто не интересуется при этом ни настоящим значением слова «джихад», ни слова «ислам», а уж об экономике ислама просто никто не задумывается. Между тем мои студенты заинтересовались этим вопросом, а я – вслед за ними.

Исламская экономика – это моральная конструкция, которая действует на основании пяти основополагающих принципов ислама: свидетельства веры, молитвы, пожертвований, поста и паломничества. В ней нет разделения на духовное и материальное, а справедливость и щедрость как нормы этики являются частью экономики. Допускается разнообразие трактовок и смыслов одинаковых идей одним человеком. В традиционной экономике духовное и материальное строго разграничено, а трактовки идей у школ всегда различаются – они не принимают чужих объяснений.

Для мусульман Коран – это литературная обработка воли Бога, а не метафора – поэтому исламская экономика должна соответствовать ему. В нем есть ответы почти на все вопросы экономики. В 7 стихах Корана упоминается процентная ставка, а 20 стихах – благотворительность, щедрость – основные принципы этой экономики.

Обычно об экономике говорят как о науке, школы которой сводят ее к политике процентной ставки. Это такая политика, при помощи которой правительства влияют на процентные ставки, регулируя объемы своих долговых обязательств. Более высокие процентные ставки будут сдерживать инвестиции и уменьшать спрос на деньги, являясь фактором уменьшения и занятости, и цен. Все школы говорят о нулевой процентной ставке как о том состоянии, когда банк не имеет возможности дальше снижать процентную ставку для увеличения денежного предложения и стимулирования заимствований. На мой взгляд, мы преувеличиваем важность этой ставки и получения прибыли.

К примеру, закят – мусульманский налог – требует передавать 2% от своих богатств бедным во время месяца Рамадан. Щедрость «встроена» в ислам, этой своей особенностью религия просто обескураживает современную экономику с ее стимулированием потребительского интереса и расточительством отдельных личностей.

Исследуя общество, социологи отмечают огромную пропасть между 99% простых граждан и 1% богачей. У последних в силу их высокого дохода очень высокий уровень потребления, своим существованием они поддерживают капиталистическую экономику и одновременно вгоняют ее в кризис. Так получилось с сегодняшней Европой с ее нерациональным распределением дохода – профессор посмотрел на аудиторию поверх очков – да, из-за этого в ней настал кризис. Закят предлагает ограничить богачей (говоря о макроэкономическом уровне, – страны с мощной экономикой), рассеивая их доходы между другими слоями населения (между более слабыми экономически странами). Процентная ставка должна ограничиваться принципом справедливости – ни у кого не должно быть излишеств, никто не должен открыто демонстрировать свое богатство.

Духовность науки

 – Ранее, в Средние века, наличие большой прибыли считалось расточительством. В раннем исламе интерес к прибыли был нулевым, большинство обменов шло в форме бартера, инфляции не существовало. Та экономика была не чувствительна к кризисам. Деньги существовали как средство некоего счета, для удобства. В результате такого нулевого прироста количество золота не росло, оно не циркулировало, ничего не возникало. Эта идея нулевого дохода существует в Коране и развивается в исламской экономике.

Однако может ли такая экономика, которая базируется на вере и авторитете, считаться наукой? Ведь каждая наука основывается только на фактах, а мы тут говорим о каких-то этических и религиозных нормах, – Робин Мэтьюз как будто отмахнулся от этой идеи, а на самом деле – от пуха у лица. – Я считаю, что это допустимо и необходимо для каждой экономики.

– Изначально в каждой науке, в каждой теории есть аксиома – то ядро, которое предполагается как очевидное и не требующее доказательств. А что если попробовать доказать это ядро? Это вряд ли получится, ведь оно просто принимается учеными. Следовательно, логика каждой науки не полная, она односторонняя и в этом ее недостаток – продукт религии более логичен, потому что основан на вере в Бога. Значит, любая наука может быть изменена, в нее можно внести новые принципы – они могут быть основаны на нацизме, фашизме – могут стать разрушительными и сделать науку совсем не тем, ради чего она изначально задумывалась. В религии множественное толкование только больше раскрывает созидательные стороны.

Принимая аксиомы как данность, ученые используют духовные, нематериальные пути при постижении мира. Таких пути два: путь веры и путь стремления к знаниям. Углубляться в слепую веру – не мой вариант – я выбираю второй путь. Как любой ученый, я считаю, что во всех науках, во всем, есть свое ядро, истина – и мне хочется достичь самой ее сути. Но пока у меня есть только предположения, со своими размышлениями я все дальше отхожу от конца.

Стремление к знаниям приводит к проблеме восприятия – каким образом я смогу постичь интересующее меня в исламе? Конечно, через такое классическое его направление, как суфизм. Это мистико-аскетическое течение. В основе любого мистицизма – суфизма, шаманизма и др. – лежит постулат о том, что мы живем в мире иллюзий – реальность скрыта от нас завесой. Все они твердят о том, что человек не способен выдержать даже часть этой реальности. Он предпочитает объяснять ее своими терминами, делать ее доступной для себя, но таким образом он отдаляется от нее на протяжении всего существования и приходит к ней только под конец жизни.

 В тибетской «Книге мертвых» сказано, что умирающий видит реальность до того, как уходит в мир кармических иллюзий. Похожее сказано и пророком в Коране – перед смертью мы видим истину и не верим ей – а не верим потому, что она не соотносится с тем, во что мы привыкли верить. Большинство суфиев пользуется термином «умри до смерти» –  при помощи медитаций и правильного режима они приходят к осознанию реальности в течение жизни. Такое «озарение», снятие завес суфии называют «таджали» – оно позволяет не только приблизиться к истинному смыслу, но и посмотреть на него под другим углом – ведь истина будет верна со всех сторон. Таджали бывает ложным – у непросвещенных, но зато каждый наверняка испытывал в жизни «баракат» – это ощущение мира и покоя в каком-то состоянии или какой-то вещи. Баракат позволяет нам случайно на какой-то момент ощутить таджали. Эти термины используются для того, чтобы объяснить, что та сфера, в которой мы живем – иллюзорна – а за ее рамками не одна, а бесконечное количество сфер реальности.

Сферы бытия

– Парадокс ислама в том, что для него бытие едино, неделимо, но в нем присутствуют одновременно сферы бытия, которые многогранны и связаны между собой. Мы не можем говорить о единстве бытия, потому что мы не можем постичь его во всей его целостности, однако мы говорим о нем, –  разводит руками профессор Мэтьюз и усмехается. – Если мы говорим о единстве бытия, что все едино, то мы должны сказать, что не существует индивидуального сознания – оно иллюзия. Выходит, что сознание людей, животных, растений, машин коллективно.

Например, я часто замечал, что современные церкви строятся на тех же местах, где раньше строили свои сакральные места «первобытные» народы и прошлые поколения. Как-то я поехал в один город, где проводились раскопки – археологи утверждали, что они откопали все, что было засыпано песком. Через некоторое время люди решили построить мечеть неподалеку от этого места, и при закладке фундамента выяснилось, что они собираются строить ее там, где еще не был откопан старый храм.

Швейцарский психиатр Карл Юнг говорил в одной из своих работ о синхронизации нескольких уровней бытия – о том, что из одной сферы можно оказаться в другой и так далее, пока не познаешь все единства в целом. Однако эксперименты психиатра по синхронизации не привели к каким-либо результатам, из чего мы можем сделать вывод, что реальность для человека в большинстве случаев непознаваема.

Вспомните, как выглядит диско шар -– у него огромное количество граней, похожих между собой, но по-разному отражающих различные части реальности. Так выглядит единство бытия и его сфер. Одновременно он напоминает мне луковицу – ее слои можно снимать один за другим, все они будут равнозначными частями лука и в них не будет никакой окончательной основы.

Сферы бытия разнообразны, они имеют собственную грамматику и по-разному трактуют реальность, из них можно получать всё новые смыслы – все они будут истинными, все вместе будут составлять единство бытия. Дхат (сущность) – еще один термин суфизма – это чистые данные, которые существуют во всех сферах бытия – мы не видим их, но можем отчасти осознать при помощи нашей грамматики. Однако трактуя бесконечные сферы реальности, мы усредняем их, они непостижимы через наше нормальное восприятие. Многие религии допускают множественность трактовок – в этом их логика и мудрость.

Но мы не можем идти по разным путям одновременно – мы должны выбирать один путь и он будет верным для нас. Все остальные трактовки будут существовать, но понять их мы сможем только при таджали. С этой идеей связан важный экономический принцип разделения рисков. В Коране сказано, что риск должен делиться между инвестором и заемщиком. Один из партнеров не должен брать на себя все риски, иначе это пугает и ограничивает его, делать подобное запрещает шариат – исламская юриспруденция. Современная исламская экономика сохранилась в форме оплаты за управление капиталом.

Неполноценность экономической системы становится все более очевидной, – считает Мэттьюз. – Вся система регулирования исламской экономики строится на основе Корана – это не то, что 300-страничный регламент, который принял парламент США. Кто будет читать и соблюдать такой свод правил? Религиозные книги, между тем, читало подавляющее большинство людей. Суммировав все эти факты, не пора ли объединить религию и науку? – закончил свою апологию профессор.

polit.ru

Стань богаче по-исламски! | Ислам в Дагестане

Некоторые особенности исламской модели экономики.

Роль религии в современном мире трудно переоценить. И она имеет значение не только в духовно-нравственном воспитании человечества, но и в жизнедеятельности социума, государства. Основу благосостояния населения любой страны определяет стабильность её экономической системы. А потому учёные и политические деятели прилагают большие усилия к тому, чтобы разработать такую эконо-мическую модель, которая могла бы отвечать всем требованиям цивилизации и обеспечить стабильное благосостояние и процветание населения всего мира.

Учитывая современные тенденции в мировом экономическом сообществе и поиск совершенно новых методов её развития, многие российские и зарубежные авторы обращаются к практике исламской экономики, выделяя её в отдельное научное направление. Ислам, как религия и как мировоззрение, предполагает создание сильной и развитой экономики. Процветание максимально большего числа людей, социальную защищённость можно обеспечить только в экономически стабильном государстве.

У экономиста, незнакомого с содержанием понятия «исламская экономика», может возникнуть вопрос о корректности придания экономической системе определения «исламский». В связи с этим, у некоторых исследователей могут появиться сомнения: не правильнее ли было бы употреблять термин «исламская экономика» в кавычках?

Речь идёт именно об альтернативной модели, а не о том, что здесь изобретено новое «колесо», новый «велосипед». Это просто способ организации хозяйственной жизни, это именно альтернативный подход к развитию.

Исламская экономика, или исламская экономическая модель, представляет собой систему хозяй-ствования, в основе которой лежат нормы и принципы мусульманского права. Однако, в отличие от мусульманского права, которое регулирует отношения преимущественно в среде мусульман, исламская экономическая модель адресована всему человечеству, а не только мусульманам или представителям других монотеистических религий - иудаизма и христианства, где, как известно, также, как и в Исламе, запрещён ссудный процент. Основной целью исламской экономики является поиск альтернативного решения для актуальных проблем современности, прежде всего - в сфере финансов.

Согласно исламскому вероучению, в основе получения материальных ресурсов (в том числе де-нег) лежит труд. Это позволяет сделать убедительный вывод, что работа, выполняемая человеком, но не имеющая результатов, как то - деньги, продукты, материальные блага - запрещена Шариатом. Это обусловлено и канонами Ислама, поскольку считается, что бесполезный труд приводит к неверию. Безусловно, речь в данном случае идёт о работе, которая не связана с чем-то криминальным, противоречащим как светским, таки и религиозным законам.

Не поощряется не только сознательное, но и вынужденное безделье, к чему принуждает сущест-вующая сегодня в большинстве стран мира, в том числе и высокоразвитых, система дотаций и пособий неработающему населению. Это порождает иждивенческие настроения в обществе и приводит, в конечном итоге, к экономическому спаду, поскольку государство теряет массовые объёмы производства ввиду простоя мощностей из-за безработицы. В противовес этому Ислам предполагает обязательное предоставление со стороны государства возможностей заработать средства к существованию всем дееспособным гражданам с учётом их пожеланий. Экономический эффект от такой борьбы с безработицей подсчитать не трудно…

Богатство ради самого богатства осуждаемо Шариатом как алчность, а материальные ресурсы верующего не должны использоваться для причинения другим людям вреда. Всеобщее равенство в имуществе и уюте – даже если оно идеальное – не сулит безоблачного благополучия. С точки зрения и философии и психологии, сохранение различия в обеспеченности отвечает интересам человечества.

История человечества свидетельствует, что всякие шаги вперёд и обнаружение способов сделать жизнь более удобной были порождены конкуренцией и стремлением к лучшему, а также благодаря раз-личиям между богатством и бедностью. Поэтому каждая прогрессивная цивилизация и здоровая куль-тура должны были накладывать на людей определённые обязанности (например, выплату налогов, за-прещение угнетения и обмана) и поощрять определённые добровольные действия (например, благотво-рительность и расход средств на угодные дела), сохраняя при этом среди своих представителей боль-шую степень свободы мысли и действий, чтобы каждый человек мог извлекать пользу для себя, своей семьи и общества в целом. Это – неотъемлемый принцип Ислама.

Главное концептуальное отличие исламских финансов от господствующей в мире модели может быть сведено к отказу от ссудного процента. Это позволяет мусульманским экономистам вместо такого инструмента, как "цена денег", подверженного воздействию огромного числа субъективных и сугубо спекулятивных факторов, ввести более приемлемую категорию "эффективности капитала". Ресурсы, ориентируясь на норму доходности непосредственно, перетекают в те сектора экономики, потенциал которых наиболее положительно оценивается рынком.

Финансирование за счёт собственных средств или мобилизация средств через прямое участие в капитале - основа исламской экономической системы. В последнее время всё чаще высказывается мне-ние, что именно за финансированием за счёт собственных средств - будущее корпоративных финансов - в противоположность чуждому Исламу долговому финансированию (через традиционный банковский кредит). Это ещё раз доказывает необходимость тщательного изучения модели исламской экономики, особенно в условиях влияния этических ограничителей человеческой деятельности на процессы глобализации мировой экономики.

По мнению ряда мусульманских исследователей, в исламской "смешанной" экономике преодо-лены многие недостатки, присущие социалистической и капиталистической системам, а также создан-ным на их основе экономическим моделям. Ислам признаёт частную, государственную и кооператив-ную виды собственности. Более того, считает их экономически и социально правильными, но при условии, что основой производительной деятельности считается труд, а не капитал. А что касается последнего, то тут во главу угла ставится не просто его наличие, а эффективное использование во благо себе, своей семье и окружающим.

Вопрос функционирования исламской экономики давно перешёл из разряда абстракции к реаль-ному обсуждению возможности внедрения основных её постулатов в существующие экономические модели. Многие страны, где Ислам – официально установленная религия, а Основной закон страны продиктован Шариатом, прилагают огромные усилия, чтобысоздать подлинную исламскую экономику. Кроме того, во внимание следует принимать, что Ислам не определяет - и не диктует тем более! - тип экономической формации и государственного устройства. Вклад Ислама в развитие общества и государства более обширен, поскольку Шариат даёт определённый набор основных правил поведения в экономике. Эти правила рассматриваются как независимые от времени и специфичные для Ислама.

В целом, анализируя принципы исламской экономики, приходим к выводу, что Ислам содержит черты рыночной экономики: прибыль допускается, право на собственность находится под защитой, ес-ли ей управляют правильно; индивидууму разрешается рисковать и инвестировать. Но необходимо помнить о концепции «бараката», когда Коран поощряет верующего на поиски успеха в материальном мире и предписывает рассматривать экономический успех, как дар Аллаха.

Вместе с тем, имеются существенные различия между исламской концепцией экономики и рын-ком. В то время, как рыночная идеология в существующем сегодня виде не всегда предполагает ду-ховные и моральные основы, порой пренебрегая ими, они, тем не менее, являются важнейшими эле-ментами исламской концепции экономики.

islamdag.ru


Смотрите также